看萬物都是一視同仁，眾生皆是平等，還是一句話我們應該善待生死。
所以花花的死，和一隻螞柞，一頭狐狸，一棵樹的死，沒有區別。
但在凡夫俗子的眼中，見死不救這在我們大地朝的傳統，從道義上來說這種行為是說不過去的，我知道這會讓很多人不適應，覺得作者的三觀不正。其實我也不想這樣的，血腥暴力冷酷沒有人性不是我本意，而是借鑑了中外名著中的一些描寫手法，突出主角的個性，刻畫人物性格。讀者朋友們還請以寬容理解的心，看待這種描寫。若是帶給諸位身心上的衝擊和不是，作者在這裡向諸位致歉了！
在大家看來人的死會引起他們的憤怒、仇恨和惋惜，可是同樣死掉的還有大黃，它知道的主人陷入到了危險中，被蛇群圍困。它雖然是無力回天，也不能力挽狂瀾，它只是一隻狗而已，面對比它更為強大的生物，它也並不能像小說裡寫的那樣變成改變局勢的那條狗。小說裡一般會這樣寫，就是忠犬護主，主人受到危險後，最終都在寵物的幫助下到達了安全的地點。
主人收養了一隻溫順愛犬，每日與它朝夕相伴，不料主人在獨自建造木屋時意外受傷，而愛犬忠心護主，陪伴並支撐著主人脫離險境，它還呼喊求援，使主人獲得重生。護林員被熊襲擊導致重傷之後，他的馬成為他唯一的生存希望，在狗的護送下主人找到了自己的生路。
話說在北極圈，一位老教授帶著由122只忠犬拉著的雪橇在雪地中考察，突然遇到一隻北極狼一隻北極熊，這兩隻猛獸帶著被教授騷擾的憤怒，向教授發出怒吼，這12只忠犬想起了平日了嚴謹治學的老教授，想起了那對自己關心愛護，吃剩下的骨頭湯水從來不到掉，都扔給了狗狗們的老教授，狗狗們非常感動，於是乎紛紛衝上前去，朝著被騷擾的猛獸呲牙、大吼，最後勇敢地趕走了那些威脅教授安慰的猛獸。
教授平安了，他愛惜地撫摩著一個個狗頭，心想：還是你們乖，要不是嫌棄你們肉少長的醜，我還真留你們不到今天，歪打正著，原來你們還有這用處啊，真是12只忠犬呀！這樣的故事有很多，很多，真是數不勝數，舉不勝舉。
看看小說，都是些狗血的事，那些狗常常能逆天，做出捨身救主的事，卻不想現實呢？現在是什麼，狗咬傷主人的孩子，狗咬了路人的孩子，狗襲擊人類，可是這樣的事人們卻永遠不會記得。反之，只要狗做了一件好事，大家就開始轉發，變成愛狗人士的偶像，變成愛狗者眼中的明星，對於這些人真不知道要說些什麼，更不知道要如何評論它們。
不過這條大黃確實挺忠心的，而且如此讓人感動，他先是護琦琦，可是發現自己救不它後
。它選擇回來給自己的主人通風報信，不管別人信不信，就於靜看來它就是這樣一條狗。大黃的行為，確實比花花的行為更值得人去感動，可是同樣是死掉的兩條生命，她們還是只看到了花花的死，卻忘記了那條跑回來的忠犬，確實讓人唏噓。
若換做人吃熊，他們卻不會覺得有多過分。換做一個人被吃，他們心中的惋惜就會夫大降低。換做一個惡貫滿盈的殺人兇手被吃，他們會拍手稱快，反而大聲叫好。
其實，萬物平等，天地不仁以萬物為芻狗。
大自然是公平的，不講愛恨，是無情的，從不會區別對待萬物。
所謂物競天擇，我們人類從自然界裡走出來，我們不是就不再對自然負責了，我們不是就不是自然中的一員了。我認同弱肉強食，優勝劣汰，這是自然界裡的動物生存的法則。
只是回過頭來看看，一個生命體的消失，對於整個廣袤的自然界，對於深邃浩瀚的星空，對於滾滾而流的歷史長河，又算得什麼呢？
死了就死了，誰能不死呢？什麼人類、巨熊、螞柞、狐狸、樹木、外星的生物，都不能一直長存！都是要死的！都逃不開生死！
只要認識到這一點，破一切相，見真相，就有了對生與死的瞭解，在我們很小的時候我們沒法知道什麼是生，什麼死，也不能感覺到生與死對我們意味著什麼？可是隨著我們逐漸長大，我們知識的積累越來越多，我們對生死的瞭解也越來越全面，我們都漸漸明白生與死的含義到底是什麼。
這人往光明處踏出微微一步，世界就變得豁然開朗了，人就見到了光明。往黑暗邁出半步，世界漆黑一片，我們就見到了黑暗。
再次申明血腥暴力不是作者本意，只是作品的需要而已。
但現在，眼前的花花與大黃竟是一堆血肉，這些血肉，顯然是被什麼東西是咬成一片片，一塊塊，攤了一地。猩紅的血液積蓄在院子裡那坑坑窪窪的小土坑裡面，有的是慘白的皮肉，有的是長條的肚腸，其中還夾雜著一兩塊骨頭，不是腿骨或者就是肋骨。周邊角落的血泊中，還浮著兩根手指頭，半根腳趾，這場面太過血腥了，讓人不寒而慄起來。
光陰如水，歲月如蓮，一個人的時候，靜靜守著這抹安然，劃一筆流轉的時空，坐落於某個過度，拈花不語，寂靜，不張揚的婆娑，靜靜與歲月合歡。笑，紅塵如畫，吾自清歡，只是她萬萬沒有想到一日不見，卻是血肉變成了骷髏，活人變成了死人。生與死之間的瞬息萬變，變化得太快了，讓人有些摸不著頭腦來。
人生在世生死輪迴是每個人都無法逃避的，一個人如果能夠有一個良好的對生死輪迴的看法，可能自己的人生
會有一番新的姿態。那麼何為生呢？說到生就不得不提“時間”，因為人們通常用時間來表述生命的長短，那什麼又是時間呢？物理學上說“物質的運動、變化的持續性、順序性的表現”，也就是說時間不是真實存在，它只是對物質變化的一種表達。我們都知道一個生的東西都是有時間變化的，包括動物、植物、微生物等等，依此可以判斷生者的世界一切都在動，山不動水動，水不動人動，人如果不動了心還是會動的。反之死亡就是絕對靜止，包括時間與思想，在生者世界裡沒有絕對靜止的事物，所以生者的世界永遠都見不到死人。
古代陰陽學說認為這世界有陰陽兩部分組成，陽代表一切會動的以及看不見摸不著的，陰代表一切靜止的以及看得見摸得著的。生物都是陰陽混合體，身體為陰，意識或者說靈魂屬於陽。當陰陽結合就是生者，分則為屍體和意識。人的意識從何而來?我想這個問題沒人能回答的清楚，有人可能會說來自於上一代，那上一代的意識來自於哪？對於找不到答案的問題不做深究，但可以籠統的說來自於大自然，畢竟人的一切都來自於此。我們都知道死後的屍體會慢慢腐爛，迴歸大地，回歸自然，那麼意識也同樣回歸自然，迴歸到那些我們看不見摸不著的一些事物當中去。
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有人可能會困惑，之前說死亡是絕對靜止，陰陽學說中陰也是靜止，但前者說生者看不到死者，後者卻說陰是看得見的，這豈不是相互矛盾?其實不矛盾，按陰陽學說講死亡之後陰陽不相互融合，不融合說明這個個體已經不存在了，我們看一個人不是只看他的身體或者只看他的靈魂，而是看這個人身體和靈魂的結合體。其次就是不同學說之間的差異問題，陰陽學說陰所說的靜止並不是絕對的靜止，而是相對。大地朝傳統文化就是這樣，他們很少把一些事物說的很絕對，所以一些瞭解不深的人總會誤以為大地朝哲學是矛盾的，不靠譜的，其實這是天大的誤會，要知道連老子傳承了幾千年的經典都在自我否定，因為大地朝古代倡導中庸之道。
假如這個世界是一個封閉的超級大水缸，裡面裝滿了水，我們可以把水缸看成有形有質的陰的部分，把水看成虛偽縹緲的陽的部分，但它們是一個整體，如果有心去研究陰陽兩儀圖可能能夠更好的理解，因為只有陰陽交融才能生出大道，陽中有陰，陰中有陽，把水缸比做大自然就是因為水的流動性，能夠更加形象的表達陽的虛無縹緲。如果缸裡多了一些不是完全封閉的杯子，把他們裝滿水缸裡的水，前提是杯子也存在於水缸裡，就相當於身體裝入了意識，由於水裝入了新的容器使他與外面的直接聯絡變得狹窄，剩餘的可能就是視覺聽覺和一些其他感覺了。