誰也不知道獨孤信和楊逍的“飛花令”玩了多久，到底誰勝誰敗。獨孤信剛開始還十分牴觸，後來是越玩越順，接的越多越得意。
二人玩完“飛花令”感覺還不過癮，接著還要玩玩其他酒令。殊不知中華酒文化博大精深，酒令更是源遠流長。這“飛花令”僅僅只是酒令的一種。
楊逍喜歡刨根問底，而獨孤信恰恰學貫古今，兩個人在一起，可真是絕配。討論酒令，少不了要從源頭上開始。
最早酒令的誕生於西周，完備於隋唐。而且酒令在每個朝代、每個時期都有自己的特色。
酒令實際上就是酒席上的一種助興遊戲，一般是指席間推舉一人為令官，餘者聽令輪流說詩詞、聯語或其他類似遊戲，違令者或負者罰飲，所以又稱“行令飲酒“。
酒令又可以分雅令和通令。雅令的行令方法是：先推一人為令官，或出詩句，或出對子，其他人按首令之意續令，所續必在內容與形式上相符，不然則被罰飲酒。
行雅令時，必須引經據典，分韻聯吟，當席構思，即席應對，這就要求行酒令者既有文采和才華，又要敏捷和機智，所以它是酒令中最能展示飲者才思的專案。
例如，唐朝使節出使高麗，宴飲中，高麗一人行酒令即應對曰：“許由與晃錯爭一瓢，由曰：‘油葫蘆’，錯曰：‘錯葫蘆’”。名對名，物對物，唐使臣應對得體，同時也可以看出高麗人熟識中華文化。
楊逍道：“既然高麗人都如此熟識中華文化，我一個土生土長的中華子弟，又怎能甘居人後呢？大哥哥，你還是給我多講一講中華古老的文化吧，免得我以後給你丟人現眼。”
獨孤信知道楊逍是個不達目的誓不罷休的主，也就沒再多說。將酒令的歷史從頭到尾捋了一遍，聽得楊逍是如痴如醉。
最古老而又持久的酒令當首推投壺。投壺產生於春秋前，盛行於戰國。《史記：淆稽列傳》就載有投壺盛況。
投壺之壺，口廣腹大、頸細長，內盛小豆，因圓滑且極富彈性，使所投之矢往往彈出。矢的形態為一頭齊一頭尖，長度以“扶”（漢制，約相當於四寸）為單位，分五、七、九扶，光線愈暗距離愈遠，則所用之矢愈長。
投壺開始地，司射（酒司令）確實壺之位置，然後演示告知“勝飲不勝者”，即勝方罰輸方飲酒，並奏“狸首”樂。
投壺因其最具禮儀教仁意義，所以沿襲最久。在《禮記》中慎重地寫著《投壺》專章。三國名士邯鄲淳的《投壺賦》描繪最為出色：“絡繹聯翩，爰爰兔發，翻翻隼隼，不盈不縮，應壺順入”，可窺見當時盛況。
到了魏晉時期，文人雅士喜襲古風之上，已之整日飲酒作樂，縱情山水，清淡老莊，遊心翰墨，作流觴曲水之舉。
這種有如“陽春白雪”的高雅酒令，不僅是一種罰酒手段，還因被罰作詩這種高逸雅緻的精神活動的參與，使之不同凡響。
所謂“流觴曲水”，是選擇一個風雅靜僻所在，文人墨客按秩序安坐於潺潺流波之曲水邊，一人置盛滿酒的杯子於上流使其順流而下，酒杯止於某人面前即取而飲之，再乘微醉或嘯呤或援翰，作出詩來。
最著名的一次當數晉穆帝永和九年三月初三的蘭亭修禊大會，大書法家王羲之與當朝名士四十一人，於會稽山陰之蘭亭排遣感傷，抒展襟抱，詩篇薈萃成集由王羲之醉筆走龍蛇，寫下了名傳千古的《蘭亭集序》?。當然在民間亦有將此簡化只飲酒不作詩的。
南北朝時期，除了“流觴曲水”此種酒令外，繼而演化而來的吟詩應和，此酒令令文人墨客十分喜愛，流行較盛。南方的士大夫在酒席上吟詩應和，遲者受罰，已成風氣。
到了唐朝風氣大改，“唐人飲酒必為令為佐歡”。《勝飲篇》中有：“唐皇甫嵩手勢酒令，五指與手掌節指有名，通籲五指為五峰，則知豁拳之戲由來已久。”
白居易詩曰：“花時同醉破春愁，醉折花枝當酒籌。”《梁書?王規傳》記載：“湘東王時為京尹，與朝土宴集，屬視為酒令。”歐陽修《醉翁亭記》：“觥籌交錯起座而喧譁者，眾賓歡也。”
當酒令敏演到唐代時，形成多種多樣，豐富多彩，當時較盛行為“藏鉤”“射覆”等幾種。
“藏鉤”也稱“送鉤”，簡便易行。即甲方將“鉤”或藏於手中或匿於手外，握成拳狀讓乙方猜度，猜錯罰酒。這好似現在的“猜有無”一樣。
“射覆”是先分隊，也叫“分曹”，先讓一方暗暗覆物於器皿下讓另一方猜。射就是猜或度量之意，唐代詩人李商隱就精於此道，他在詩中寫道：“隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅。”
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酒令，按形式可分為雅令、通令和籌令。雅令，是指文人的酒令，這類酒令按內容可分為字令、詩令、詞令和花鳥蟲令。
前者要求象形、會決心書兼有。形體結構隨意增損離合變化殊多，或遣詞造句，或意義通聯，或妙語雙關，或雙聲疊韻，或頂針迴環……真是變化萬千，趣味盎然。後者又要敏捷與智慧，心快，眼快，手快，嘴快四者缺一不可。
以詩人的“智力競賽”為內容的雅令，雖然情趣古雅，然而一般人做不來，所以又有一類酒令應運而生，它不必勞神，幾乎人人皆可為之，這種大眾化的酒令被稱作“通令”。
憑投骰子，劃酒拳的運氣，當然不必動腦筋。只是此類似於兩軍對壘，“火藥味”似乎太濃了點。擊鼓傳花，則是通令中較為雅緻的形式了。
雅令、通訟和籌令，可以分別進行，也可以結合在一起進行。考之歷史，酒令實無定製，當筵者可以依據座中情況加以發揮。酒令若是制得巧，自然是宴樂無窮。
大眾酒令以通俗易懂、簡單易學特色，不管文化水平高低都能很快地操作運用，在威信宴席上都佔有壓倒優勢。
獨孤信撓了撓頭，仔細想了想，對楊逍道：“大眾酒令我知道的有以下幾種形式：可能並不確切，我只能說個大概。第一種是骰令，骰（亦稱“色子”）令是常用的酒令之一。有時用一格骰子，最多可達六枚，依令限數，因人、因時而定。此令簡單快捷，帶有很大的偶然性，不需要什麼技巧，全憑運氣，特別受豪飲者歡迎。骰令名目繁多，主要有猜點令、六順令、賣酒令等。第二種是猜物，就是把某物藏起來，使在席之人猜測其所藏之處。猜中者勝，猜錯者飲。主要有茂鉤、猜枚（又稱猜拳）、猜花等。第三種是指掌令，即以指為戲，故稱指掌令，主要有五行生剋令、一官搬家訟、抬橋令、石頭令剪子布令、大小葫蘆令、拳（又稱猜拳、拇戲）、打更放炮令等。第四種是擊鼓傳花令，令官拿花枝在手，使人於屏後擊鼓，客依次傳遞花枝，鼓聲止而花枝在手者飲。第五種是虎棒雞蟲令，二人相對，以筷子相聲，同時或喊虎、喊棒、喊雞、喊蟲，以棒打虎、虎吃雞、雞吃蟲、蟲嗑棒論勝負，負者飲。若棒與雞、或蟲與虎同時出現，則不分勝負，繼續喊。第六種就是湯匙令，著一湯匙於盤中心，用於撥動匙柄使其轉動，轉動停止時匙柄所指之人飲酒。第七種是地方戲名令，行令者每人說一種地方戲名，並指出一個名演員的說不上者飲兩杯，說出一半者飲一杯。第八種是拍七令，從一數起，下數不限，明七（如七、十七、二十七等）拍桌上，暗七（即七倍數，如十四、二十一、二十八）拍桌下，誤拍者飲。第九種是投壺，設特製之壺。賓主依次投矢其中，中多者勝，負者飲。第十種是揭彩令，令官將一張寫有數字的紙條用杯子扣在桌子上。合席之人除令官外均不知此數字，但要求這個數字必須在六至三十六之間。令官飲完，口中說出“六”字後再送給席間的任何一人，依次類推。如果所加數字之和剛好興杯中所扣數字相等，叫做得彩，則該人飲一杯酒。倘若又輪到令官而數字又未超過杯中之數，則令官只許加“一”再送給他人，如果累計已超過杯中數，那麼該人與接者猜拳，過幾個數猜幾拳，輸者飲酒。”
楊逍嘆道：“一個酒令就有這麼多的講究，這麼深的門道，看來這‘處處留心皆學問’真不是古人隨口說說的。”
獨孤通道：“是啊，酒令從周朝時候開始發端，最開始時是作為約束人們飲酒而產生的法令，春秋戰國時期開始產生變化，魏晉南北朝時轉向文雅，最終成為了現在流行於各地的酒令。而這個發展的過程可以說是嚴肅、尚武、文雅、返璞歸真這幾個階段。作為一種存在了幾千年的傳統酒席間助興手段，酒令雖然發生了變化，但卻並不會消失。”