萬籟俱寂，四野闃然。林道之上，八道人影相對而立，正是趙謙、何言之、王寶興、李寒四人與易乾、文百磊、蒼龍子、曇法四人。
易乾道：“幾位果然前來多管閒事。”
李寒道：“幾位巧言若忠，大偽似正，大奸若德，若任由幾位逍遙下去，中原必定是道德盡喪。”
文百磊道：“幾位搞亂了前後關係，不是我等聖名遠播，致使中原道德淪喪，而是中原道德淪喪，致使我等聖名遠播。良心喪於困地，道德敗於無形。又豈是我等區區虛言所能改變的？”
趙謙道：“少正卯有心逆而險、行闢而堅、言偽而辯、記醜而博、順非而澤。後孔子將其誅殺，曝屍三日。幾位與少正卯無二，我等怎會縱容你們巧言亂世？”
文百磊道：“孔子所為，就一定是對的嗎？他誅殺少正卯，還不是因為少正卯威脅到了他的地位？孔子的學生，除了顏回，其餘皆去聽其講學，孔子將少正卯誅殺，完全是為了避免孔門三盈三虛。”
王寶興道：“居處足以聚徒成群，言談足以飾邪營眾，強足以反是獨立，此小人之桀雄也，不可不誅也。孔子誅殺少正卯，完全是君子之誅，你們與少正卯異世同心，才會如此認為。”
曇法道：“儒家世典，非究竟法，般若真觀，出世舟航。區區孔子，所傳之學造次可成，他見自己門下無人，便將弟子成千上萬的少正卯誅殺，如此卑鄙之行，有何資格被稱為聖人？”
何言之道：“自從佛教傳入中原，叢林日廢，紀綱日墜，以至陵夷顛沛，殆不可救。你竟有臉面指責他人？”
曇法道：“寳應聲聞菩薩，示號伏羲，以上皇之道，來化此國。摩訶迦葉應生震旦，示名老子，設無為之教，外以治國，修神仙之數，內以治身。光淨童子，名曰仲尼，為赴機緣，亦遊此土文行誡信，定《禮》刪《詩》，垂裕後昆，種種諸教。佛經包五典之德，深加遠大之實，含老莊之虛，而重增皆空之盡。高言實理，肅焉感神。其映如日，其清如風，非聖誰說乎。”
蒼龍子眼瞼微抬，道：“儒畏天命，修身以俟；佛畏天命因果，言業不可逃，眾生皆苦；唯道教不信天命，不信業果，力抗自然，勇猛何如！大師言佛佛經包五典之德，含老莊之虛，我看不然。”他雖與曇法並稱“天下四聖”，但道佛有別，故而出言反駁。
曇法道：“《老子》之書其幾乎可一言以蔽之，崇本息末而已。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。此乃儒家之言，道長莫要僅針對貧僧一人。”
文百磊道：“此乃王弼之言，王弼此人篡改《老子》，以碧山之曲，廢青松直；以濁水之泥，汙明月之色。曇法大師將此等無恥之人與我相提並論，是在侮辱我嗎？”
曇法見文百磊與蒼龍子皆言辭不善，便噤口不言。
文百磊對趙謙等人道：“少正卯一事暫且不論，你們可知，單氏反周之時，孔子為何要對老子動手？”
趙謙道：“孔子何時對老子動手？”
文百磊道：“幾位學識過人，應該知道王子朝之亂吧？”
趙謙道：“略有耳聞。”
文百磊道：“當年周朝皇室內亂，老子遭到迫害，變法失敗，司空之職被削。為何孔子這時找他問禮？孔子見老子僅有數日，但在周停留三年，這段時間，他幹了什麼？單氏反周，王子朝遇刺，為何與孔子問禮的時間吻合？周朝典籍除了被戰火燒燬和被老子等人帶走的，剩下的又落到何人手中？孔子五十歲才見到《易經》，並刪《詩經》，黜八索、除九丘，《易經》與所刪之書又來自哪裡，他刪書的目的又是什麼？”
王寶興道：“關於這件事的史料已盡數被毀，不能根據這些便妄作推斷。”
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文百磊道：“《莊子·外篇·天道》有云：‘孔子西藏書於周室。子路謀曰：‘由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。’孔子往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。’孔子欲藏書於周室，被老子拒絕，怎會不心懷怨恨？”
李寒道：“你這是以小人之心奪君子之腹。”
文百磊道：“人們理屈詞窮之時便常說此言以顯自己高深之姿。那我就讓你徹底明白。孔學本出於老，以儒道之形式有異，不欲崇奉其為師。老子胸有不平，欲一舉發，而孔氏之徒遍佈東夏，其言朝出，首領夕斷，於是西出函谷，知秦地無儒，始著《老子》，以發其覆。借令其書早出，則老子必不免於殺身，如少正卯在魯，與孔子並，孔子之門，三盈三虛，猶以爭名致戮，而況老子之凌駕其上者乎？”
趙謙道：“這……你所說之言又有何憑證？”
文百磊道：“《論語》有云：‘天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？’此乃道家思想，孔子為何會說如此之言？這豈不是將他之前的思想盡數推翻？”
何言之道：“大言希聲。孔子問道於老子，有道家思想，又有何奇怪？上古時期，儒道不分家，二者本就有相似之處。《論語》有此種言辭，本就在情理之中。”
文百磊道：“老子對孔子言：‘夫不忍一世之傷而傲萬世之患抑固窶，反無非傷也動無非邪也。’是什麼讓老子發出如此感慨？老子離周去秦，孔子周遊列國，唯獨沒去過秦國，究竟是何原因讓孔子難以入秦？而最後秦國稱霸天下，其中內情，究竟又是如何？”
趙謙啞然：“這……”
文百磊道：“孔子厄於陳蔡之間，子路烹豚為食，褫衣酤酒，孔子不問由來而食飲。魯哀公迎孔丘，孔子便席不端弗坐，割不正弗食。飢約則不辭妄取以活身；贏飽則偽行以自飾，如此詐偽，文某自愧弗如。”
王寶興道：“這一點，孔子早已解釋，不過是曩為苟生，今為苟義罷了。”