關於斷手人的詛咒，在我心中的恐懼感大體上已經消失。這是因為騙子吳某帶給我的收穫，所謂禍兮福所依，受騙後得到收益，恐怕也是這個道理在起作用吧。
從方術的發展和流傳基因來看，它是在民間以拯救疾苦為訴求的，也就是人生遇到巨大困難時才產生了需求。我本人雖然算不上聰明和能幹，但也算是人生的幸運者，也算是受過高等教育的人，也算是讀過一些書，接受過科學思維訓練的人。吳某並不高明的騙術，漏洞百出的語言、不能自洽的說辭、難以驗證的法術，我應該一眼就能夠分辨，但為什麼沉溺許久呢？是恐懼，當恐懼的情感佔滿了你的頭腦，你冷靜的判斷力就消失了。
那麼，對於寧老將軍他們來說呢？他們生活並未受到巨大的困難，他們的思維和處事方式已經被多年的經歷證明成功，為什麼要在這個迷信的方術面前沉溺許久呢？是他們年老了嗎？死亡的迫近使他們對死亡的恐懼更加厲害了吧？不對吧。他們上過戰場，是見慣生死的人。從他們自己的言談和志趣來看，他們對死亡的畏懼沒有普通人厲害。那麼，他們為什麼要學這個？難道，真如班長所說的那樣，是對真理的探求精神？是對未知世界的強烈興趣？
在農村的時候，許多普通婦女是迷信方術信仰的主力軍，為什麼呢？
記得我們村原來有個三嬸，家庭比較貧困，當然，我們那裡的農民也沒幾個富裕的。她生了三個子女，第一個兒子，生下來，不足五歲，就因為出痘死了。她從此落下了一個病根，經常夢見自己的兒子跟她說話，她了神神叨叨地，見人就說，昨天我兒子跟我託夢了，說哪個塘裡有鬼，千萬不能去游泳。有一次，我放學回來的路上，三嬸正在地裡除草，看見我跟她打招呼，她神神秘秘地把我拉到一邊，悄悄跟我說：“普娃子昨晚跟我說了，這兩天莫到洞堰塘去洗衣服，有鬼在那裡抓人吶。”
她說的普娃子，就是她夭折的兒子，她說的洞堰塘，就是我們村後一個巖洞中的池塘，由於長年沒有日照，加上地下水的來源，非常清涼，夏天時，人們愛在那裡洗衣洗澡納涼。她這種話說多了，也就沒人信了。我笑笑，答應了。她還神秘地跟我擠擠眼，意思是不要跟別人說。我回家就跟我爸說了，我爸說：“莫聽她的，兒子死了，整天神神叨叨的。”
誰成想，過了兩天，一個本村的外地親戚來了，在洞堰塘洗澡，被淹死了。這事一出，大家都有點對三嬸刮目相看的意思。其實，我們村也還是有個別有知識的人，黃醫生就是，黃醫生原來跟一個老中醫學過醫，在部隊當過衛生員，回村後當赤腳醫生，他當時就在現場。他說：“這是水太冷，這娃兒是在水中受冷水刺激，身體抽筋，導致溺水的。他屍體扭曲的形狀，就是很明顯抽筋溺水的狀況。”但是，此時科學不起作用了，人們寧願相信這是鬼造成的，或者說寧願相信三嬸夢中得到的預言。當時，我也是相信科學的，對鄉民們這種態度頗為不解。
由於對自然知識的缺乏，人們寧願相信超自然的東西。為什麼相信鬼神呢？因為方法簡單，結論簡單，迴避了複雜的學習和推理，這正是鄉民們不擅長的。所以，越簡單的東西就越有人信。況且，如果相信科學，那麼就會產生不平等。你一個醫生懂科學，我們不懂，豈不是我們都要聽你的？鬼神就不同了，它對什麼人都一樣，誰知道它一樣不一樣呢？反正，估計，或者，大概，也許，鬼神對任何人都是平等的吧？我們農村本來就處於不平等的最低端，最好有鬼神吧，讓那些高高在上的人，也有所敬畏，幻想中有個超越自然的神靈，我們在幻想中平等了。
三嬸生了第二個姑娘，寶貝小心得，生怕兒子不跟自己託夢了。在姑娘出痘時，她找了一個神棍出主意，這個神棍讓她借了一件衣服，就是原來有人家小孩子出痘時穿過的衣服，沒洗的。說是人家小孩出痘沒出事，是因為痘神附體，衣服沒洗，痘神還在，空上它，小孩就不會有事了。如此試驗，果然，她的姑娘順利透過了出痘難關。其實，這個事情，黃醫生也解釋過，這是古代最常用的辦法，孩子出痘沒出事，是因為有免疫抗體的產生，衣服上沾有孩子的免疫抗體，孩子穿了，當然就可以抵搞出痘的風險，與痘神沒關係。況且，今天，這個事，可以透過接種疫苗解決。
黃醫生說到這裡激動起來：“這疫苗，我們村裡沒有保管條件，叫他們到鄉衛生院去接種，也不要錢。他們有的人嫌路遠、怕麻煩，不去，怪誰？”
但是，農民們依然相信痘神的力量，我記得，那件衣服，破舊不堪，汙跡斑斑，但仍然在鄉民的崇拜中相互流傳。
當三嬸生了第三個孩子，這是個兒子，就不再做夢了。她解釋到：“這就是普兒，他原來跟我託過夢，他說他要再來一回的。”所以，現在，她的兒子也叫普兒，最搞笑的是，她的女兒雖然比兒子大，但對弟弟的稱呼是：小哥哥。
農民困難的處境，在現實中找不到改變的力量，於是寄希望於鬼神的超自然力，來改變自身的命運。所以，如果你讓他們不相信超自然力，等於剝奪了大部分人對改變命運的想像和希望，這對農民來說更加痛苦。所以，他們寧願相信有鬼神。
其實，不光是農民，中國古代有些知識分子，對面社會的道德淪喪、秩序的混亂不堪，有時也借用鬼神的名義，寫一些規勸人們的東西。比如蒲松齡的《聊齋志異》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》等。他們明知無鬼，或者說不確定有沒有鬼，但也借鬼說事，屬於睜著眼睛說瞎話，雖然他們的動機是好的。
這是古代知識分子的異類。從孔子、老子起，中國文化人就不把解決社會問題的希望，寄託在鬼神上面。蒲松齡不說了，他也算科舉制度的失敗者，他也許是寧願相信有鬼的歸類。但是紀曉嵐呢？大官、大知識分子，為什麼還要把改選社會的力量假託在鬼神上面？
那是因為，他的知識結構有嚴重缺陷，當時的政治體制有嚴重缺陷，在當時的體制和他當時的知識中，無法產生改變社會的巨大力量。
《四庫全書》是中華文化集大成者，紀大學士作為總編，應該算是知識豐富了吧。但他所掌握的，大多是人文學科的知識，也就是用來對付人的知識。但當時的中國，西方科技文明已經進入，工商資本已經萌芽，當時的中國最需要的是科學技術、最需要的是適合產業及工商資本發展的政治體制。但朝庭沒這體制，他這官員就沒辦法；自己沒學科學，對社會進步無法理解。所以，他用鬼神講故事，也反映了傳統文科生在科學面前的黔驢技窮。
這就涉及迷信的第二種原因：愚昧。不是說科學可以解釋一切，但科學精神卻是寶貴的：按實踐說話，拿出證據來。
當然，關於證據，由於中國古代文化的思維習慣，導致很多中國人沒有思維的邏輯。比如三嬸的夢，在迷信的人看來，就是證據。要不然，她說洞堰塘有鬼，後來就死了人，你怎麼解釋？當時，這個質問也確實唬人，反正我是答不出來。今天，當我有一定的邏輯思維習慣和科學素養後，我就可以回答了。從正面回答：1、這個堰塘比較深，是可以淹死人的，況且，以前也淹死過人，那時三嬸也沒做夢。、從淹死人的偶發比例來看，這件事實屬正常範圍。、這人是外鄉來的，不知道三嬸的警告，所以，他去遊了泳。再者，他不知道水裡有這麼冷，他更不知道，這麼冷的水會讓人抽筋，所以，他也就不知道他被淹死的機率就更大了。故，他被淹死純屬正常統計機率範圍內的偶發事件。
當然，還有反證法：1、三嬸夢見有鬼就真的有鬼了？、鬼真的要害死人？、這個人真的是鬼害死的？4、誰看見鬼了？有證據嗎？當然，如果按這樣追問下去，我還可以問：三嬸是不是真的做過這個夢？但是，這個問題有拷問三嬸人品的意思，作為鄉親，沒有人問得出口的。
中國在這方面走的彎路太多了，自從科學傳入中國後，也有一部分優秀的知識分子，不在故紙堆裡找答案，而是走出去，看西方，中西融通，總比閉門造車強。
有沒有這樣的知識分子，他們窮其一生探討中西文化之異同，得出值得借鑑的知識呢？
我最近就在尋找這些書籍。其實，我讀書，也屬於單純的求知導向，因為我不追求文憑、論文、名譽之類的東西，我只是想明白答案。
這方面的大家也還是有的，比如馮友蘭、章太炎、梁漱溟，他們是以中學為體、西學為用的；還比如胡適、紀羨林等人，他們是以西學為體、中學為用的。我不妨看看，他們思考的過程。
但是，看他們的書確實比較困難。比如對“國學”的興趣，是今天人們興起的風潮。但第一個提出國學概念和進行系統梳理的卻是章太炎，我為什麼首選他的書來看呢？這裡有幾個原因。
首先，他是處在中西文化對撞最激烈的前沿。他所處的時代正是西學東漸最激烈的時代，以當時世界為例，日本一直是中國文化的學生，從明治維新後改為西學為體，國家獲得巨大振興，不由不讓中國知識分子警醒。再加上從鴉片戰爭以來，中國在政治上、經濟上、軍事上的處處失敗，導致文化上的自卑，這是最低落的時期。第二，他是有學術能力的人。他的中國古代文化修養在當時的中國，是數一數二的，他對西方文化的學習和鑑別也是數一數二的，可以說是學貫中西，避免了一些所謂自說自話的大師們的意淫。第三，他是有實踐成果的人。他是一名偉大的革命家，孫中山領導的國民革命中，他是元老，具有很深的政治實踐功底和經歷。從政治改造和經濟改造來說，他有一系列的實踐活動，並且取得了部分成功。成功者的學術，至少避免了發牢騷的傾向，實踐者的學術，至少避免了妄自尊大的傾向。第四，他後來的學術成果和思想轉變是令人驚奇的。他沒有門戶之見，不固守儒家一隅，甚至對道家、佛家也表示了尊敬。他曾這樣評價佛教：讓上智之人，不得不信；讓中智之人，不能不信；讓下愚之人，不敢不信。上智之人服真理，當看到真理，就不得不信了。中智之人愛挑毛病，挑不出毛病，就不能不信了。下愚之人怕因果，佛說因果，就不敢不信了。
我最近閒著沒事，以為自己可以輕鬆看完他的《國學講義》，誰知道，我遇到了雙重困難。第一個困難，就是按章太炎所處的時代，他有時用文言文，來講述他所知道的西方哲學概念，這就讓我理解起來比較費力。第二個困難，就是他講的古文經學，專業性太強，對於從來沒經歷過這方面訓練的人來說，好多專有名詞不太清晰。我相信，書讀百遍，其義自見，所以，就反覆讀，大致上知道點大概意思就覺得比較滿足了。
陶淵明在《五柳先生傳》中自稱：好讀書，不求甚解，每有會意，便欣然忘食。我笑了，陶淵明不求甚解，不會是像我這樣吧，沒完全讀懂？
讀了他的著作後，始終有一個感覺，就是中國古代，偽造的書籍多，沒用的學問多。但有用的學問也不少，主要在先秦。但有些基本的概念倒是建立起來了。比如，道家學問中，分出兩個流派，專門在政治上下功夫的，成了後來的法家；專門在出世超越上下功夫的，成了後來的莊子。但都與後來的道教沒什麼關係。比如佛教傳入中國，並不是完全沒有文化根基，莊子的《齊物論》早已在知識界深入人心，佛家的眾生平等也就有了傳播的基礎。
對西學瞭解比較深刻的中國知識分子，對學術和專業的劃分比較精細，用詞比較通達，他們的書看起來倒不那麼費勁。這樣的人物比較多，比如寫中國哲學思想史的馮友蘭、講邏輯學的金克木、研究古代印度文字的季羨林等，他們都擅長用西方知識的體系工具，將中國古代文化作研究物件，得出一些新穎的結論，我也大概瀏覽了一遍。
香港的饒宗頤，屬中學為體、西學為用的人，雖然他處於西方文化最盛的香港，但也立足於世間，不可謂不是奇蹟。
他的書中，評述了傳統文化中的大量問題，很讓我開眼界。
他引述的一段評價參禪的詩句，很有意思：“頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲”。我看到這句後，大呼過癮。
大家閨秀頻繁地呼叫丫頭小玉的名字，不是叫小玉有什麼事，只是要讓牆外的情郎聽到自己的聲音。他引用這句話的意思是什麼呢？參禪本身並不是佛法，但可以勾引佛法的產生。或者叫做敲門磚的意思，磚設計出來是砌牆的，但也可以用它來敲門，聲音大，不傷手。那麼，學這些文化傳統方面的東西，是否也可以成為我學習《周易》的敲門磚呢？或者，反之？
其實，越是離我們越早的人物，他的故事失真的可能性就越大。但越是離我們近的人物，他的能力有多少，又沒有時間和歷史來檢驗，我得在選擇學習物件上思量一番。
我選中了梁漱溟。
他是一個學貫中西的人，這個在學術界上早有定論。他是一個有影響力的人，他是民主黨派領袖，也是大學者，更是中國近代革命史的見證者與參與者。他是一個堅持真理的人。早年在延安，與毛澤東暢談學術與革命，當時毛還是共匪；解放後，在政協大庭廣眾下與毛分庭抗禮、據理力爭，是個不怕死不認錯的角色，當然後來也成了最大右派。雖然毛不喜歡他，但還算尊重他。他是一個複雜且單純的人。複雜是他的學術思想極為複雜，但他的學術立足點又紮實硬朗。比如，他在山東進行了著名的鄉村實踐，將中國農村改造的理論，用具體的一個地方進行實驗，這才是科學精神，比那些坐而論道的人強多了。他是思想家、革命家、實踐家。八十年代，在世界上突然出名，西方有人居然把他比喻為：中國最後一位儒家。這有點搞笑，他終身信佛，從未娶妻，這就背叛了儒家了；他每天打座，每頓吃素，典型的佛子，何來儒家之說？當然，從對儒家學術的解釋及整理的能力來說，他對儒家也是有很大貢獻的。但中國最後一位儒家這頂帽子扣在他頭上，只能讓他本人哭笑不得。
當然，民國時期信仰佛教的名人不只他一個，比如國民政府主席林森，比如弘一法師等。但是，最近的人物，人生經歷最豐富、學術成果最系統、身邊事蹟最可考的，肯定要屬於梁漱溟了。
他由於對西方哲學思想的系統學習，善於用西方哲學的框架和西方科學的思維來解構、重塑中國文化，得到大量的結論，不一定都正確，但我學習他，將他思維過的東西看了，就避免了自說自話的重複思考，這是經濟的、站在高人肩膀的做法。
【目前用下來，聽書聲音最全最好用的App，集成4大語音合成引擎，超100種音色，更是支持離線朗讀的換源神器，huanyuanapp.org 換源App】
他從概念範疇矛盾運動等西方哲學的基本方式，來分析中國傳統宗教的產生和發展，一下就讓我看得明白了。
比如，他說宗教的二重發展方向：解決現實問題、解決精神問題。這兩個方面給我巨大的啟發。
對於農村婦女來說，宗教功能偏重解決現實問題時，經常墜入迷信。中國的農民苦，農村的婦女最苦，現實的壓迫使她們所有的努力，都看不到回報。所以，她們只得將希望寄託在超自然的力量上面，希望有神力來改變她們現實的處境。神力改變的依據是什麼呢？在中國，往往是道德。因為在道德這個層面，富人和窮人起點是一樣的，可以獲得平等的精神體驗。農村婦女又是受傳統道德束縛最重的群體，她們甚至誤以為自己的道德是自己唯一的優勢，在神仙幫助的物件中道德是首選的條件，所以，她們就認為神仙最應該幫助自己。對貧窮和不公命運的恐懼加上對神力的希望，讓她們寧願迷信，要不然，她們還有什麼希望呢？
對於知識分子來說，宗教的功能偏重於解決精神問題。精神問題是怎麼產生的呢？人腦的功能從解決生存問題後迅速發展，幾乎成了一個相對獨立的系統。人類面對現實的有限性，也就是不自由；人類在思想能力上的無限性，也就是思想自由。這一對矛盾造成了精神上的巨大落差，人們在這落差之間的空白處，要尋找答案，就成了宗教的任務了。
這是需求端解釋宗教的兩種傾向。
從供給端來說，你這個宗教，起碼得提供兩個東西。第一，你得有神，至少一個，上帝也好，真主也好，總之得有神，且這個神有力量。要不然，人們要求你提供神力時，你拿什麼出來？這是利用人類最基本感情驅動力之一：希望。第二，你得給死亡一個說法。天堂也好地獄也好，六道輪迴也好，總之，你得告訴人們死亡後的去處，讓生的人對死亡有把握。這是利用人類最基本的感情驅動力之二：恐懼。
但是，僅有這兩端，就概括了宗教問題嗎？
不能。因為在精神層面，還有一個最重要的結合點：實踐。科學精神就此產生了。科學是為實踐提供有用的想象，既對物也對神。剛開始我也把科學實踐與宗教對立起來，認為這是絕對不同的兩個領域。但在梁漱溟的世界，這兩者是融合的。
比如，他的社會科學是實踐。他所推行的山東的鄉村實驗，就是具體的實踐活動，然後在這實踐中，不斷修正自己的假設，得出實在的結論。當然，他的宗教也是實踐。他是一個嚴肅修行的佛教徒。一生不結婚，不吃犖，每天打座唸佛號唸經文，他用一生的時間來實踐宗教的教義，這也是一種科學精神。
好奇怪的宗教，好奇怪的人。（未完待續）