我不敢回答，確實需要，這東西也無法否認。
“哥，我跟你說過。至少，目前，我還是名義上的妻子，有些義務，我也可以盡。但我可能對這方面，沒有感情和需求了，還得請你原諒。我們維持著這種關係，我估計不會長久的，哥，如果你有新的愛情，你就告訴我，我支援的。”
“不，妍子，你別多想。除了你，我不會有第二個妻子的。真的。妍子，我也不會在你身上，做你並不喜歡的事情。”
她嘆了口氣，說到：“就這樣吧，哥，今天過了，還有明天，你該想想辦法了。”說完，她徑直到了樓下，剩下我一個人，呆坐在床上。
這是多麼無情的說法啊，妍子，原來如此愛我的人，為什麼變得如此冷漠了呢？她平靜地問出這些問題，提出這些建議，根本沒有夫妻間親愛的意思了。
我想起那天晚上在山果居，班長對我們關係的分析，當時覺得信心百倍。後來給妍的糖葫蘆，她開心的狀態也發自真心，但今天，她對我這事的態度，又讓我開始灰心了。
這麼長的時間，我們的關係總在這種拉扯中，彷彿離她越來越近，但突然間又被她無情推開，我內心的煩躁是肯定的。
但是，這種煩躁有什麼道理呢？妍子錯了嗎？她所說的，都像是有道理似的。她寫過離婚協議，她也勸過我和小池複合，她今天也照樣支援我去尋找新感情。
她並沒有任何故意傷害我的行為，但我覺得受到了極大的傷害。
我定了定神，依據這麼長時間靜坐的經歷，我有了一些對付感情和心理矛盾的經驗。如果發生巨大的煩惱，你就觀察它，看它怎麼來，再看它怎麼去。
我先觀察自己略帶慍怒的狀態，究竟是因為什麼。這種憤怒最開始的感覺，我回憶起來，是一種強烈的失落感。為什麼有這種感覺呢？
估計的原因有幾點。第一，原來妍子是那麼關心我的心情，但現在如此冷靜，她不因為我的激動而激動，這是情感上巨大的疏離，造成我的不甘。第二，巨大的潛在的希望，我內心渴望妍子給予身體或者情感上的安慰，但她沒有。她只說了解決的辦法，如同跟一個不相干的人，冷靜分析解決路徑，彷彿我不是她的丈夫和愛人。這種失望，對我的打擊更大。
難道，她平時對我的照顧和做的一切事情，都沒有感情色彩嗎？不對，她對我還是比較關照的。給我泡茶，等我回家，晚上還給我蓋被子，耐心地傾聽我的計劃和訴說，她不像是在感情上，完全排斥我的人。
這兩種看似不太一致的態度，讓我對妍子的真實想法，捉摸不清。對了，我試圖努力確認她的想法，她總是迴避暴露情感，這才是根本原因。
我再次體會到王小波所說的：一切的憤怒，都來自於自己的無能。
終於找到憤怒的原因了，我無法瞭解妍子心意的真實現狀，也談不上改變她心意的方式，這就是無能。對自己無能的憤怒，是用懲罰自己的方式來平衡虛無。
當想到這裡的時候，突然發覺，我居然不生氣了。這憤怒的情緒，居然消失了。
一切都沒改變，妍子沒上來，我還坐在床邊，甚至沒有人跟我說話，我自己也幾乎沒有做任何動作，居然就這樣神奇地消解了憤怒。
這是一個神奇的現象，有心理的巨大問題，不需要解決，它自己就會消失。
這是不是也算一個法門呢？
突然，我腦袋又浮現出一個概念，不知道它為什麼會冒出來。門捷列夫的蛇。這個意象是第二次出現了，如同潛伏在記憶深處的某個角落，被一個莫名的機關觸發，盤著的，那條凍僵的蛇，就出現了。
此時，我並沒有聯想到最熟悉的農夫和蛇的故事，而第一反應，卻想到了門捷列夫。記憶冒出的機制，究竟是因什麼而觸發？
好像有句話：“無所從來”。
那條蛇，如何使它散開遊走？不需要做任何動作，不需要給它烤火加溫，更不需要聯想什麼元素週期表。只是看著它，等著太陽出來，等著春回大地，它自己散開，自己溜走，進入到你一個完全看不到的地方。
好像 有句話：“無所從去”。
這種心理狀態的變化，我做了什麼？沒有什麼，我只是以第三者的視角，觀察它。那麼原先憤怒的，是不是我？如果那是我，那麼，在一邊第三視角冷靜觀察的誰？
如果這個觀察者才是真的我，那麼，那個憤怒的，是假我？真我和假我同時存在我的頭腦中，我該如何判別？
但是，就算那個觀察者是真我，我修行需要追求和保持的東西，一如我觀察呼吸時打坐的狀態，但我推測，人一旦死亡，或者說是睡眠，那個觀察的真我就不在了。那麼，真我可以被這些阻斷，真我就不是永恆的。那還修什麼道？有意義嗎？追求一個註定要消失的東西？
近代陶行知作為大教育家，有一句名言。“千教萬教，教人求真；千學萬學，學做真人。”那麼，他所說的真人，究竟是什麼？真誠的人？天真的人？較真的人？
《黃帝內經》素問中，所描述的上古真人，或者說道家所說的太乙真人，這種真人，彷彿能夠提攜天地、把握陰陽，與天地同壽，與日月同光。那麼這種真人，大概屬於神仙之類。
以陶行知的目標，大概所有人都有可能成為真人了。但以道家的目標，大概真人就不是人，是神。
那一個定義更準確呢？佛說一切眾生，皆有如來智慧德相，如果證得了，大概算得上是得道真人了。那麼，看來真人，普通人都是可以得到的。
有時，我們用第三視角來觀察世界，往往得不出什麼概念。比如我小時候，望著藍天白雲，那就是藍天白雲，如果稍加想象，那白雲就像人像狗，像霧像風了。意識從聯想中來，如果沒有聯想，連意識都沒有，是不是和死人一樣？
這是個巨大的矛盾，無念之念如死人，有念之念是妄想，怎麼把握呢？
從我最近看經典的思考來看，有一句話很難以理解：“打得念頭死，方得法身生”。如果念頭死了，是不是人也死了？比如在醫學上，判斷一個人死亡的最終標準，是腦電波的消失。一個沒有念頭的人，是不是腦電波消失了呢？如此，那不就是死人嗎？
是不是學佛得道，以死人為前提？如果這樣，就有一句話值得玩味了。“要想人不死，除非死個人”。那麼，自殺是不是成佛的捷近呢？肯定不是，因為佛教經典早已駁斥了自殺的概念，說那是巨大的罪惡，不可能得到超升。
原來看過虛老和尚年譜，他曾經有過兩次瀕死經歷。一次是在南京附近的江上，失足墜江，最後幾乎淹死在江裡，幾天後，大水把他的身體衝到江邊，當有人給寺廟報信，寺廟和尚把他抬到寺廟時，他七竅出血。
這種情況，在我小時候也碰到過。我小時候，有一個初中同學，私自下河洗澡，被淹死了。當人們把他打撈起來的時候，他身體僵硬，全身冰冷，已經早就沒了呼吸，全身還保持著在水中掙扎的扭曲狀態。
當時我就在打撈出水的現場。人們判斷，這個人從下河被淹到打撈出水，已經大半天了，確定已經完全死亡。
當有人通知他鄉下的媽，他親媽趕來進，遠遠看到孩子的遺體，只大聲呼喚到“兒啊！”，此時，人們突然看到，這位已經死亡幾個小時的同學，突然七竅流血，現場慘不忍睹。
要知道，一個死亡數小時的人，身體已經僵硬，沒有體溫和呼吸，他為什麼能夠流血呢？為什麼是在聽到他母親的呼喚的瞬間發生？這是一個巨大的迷團，至今還不能解釋。
也許，他當時只是假死或者瀕死狀態，還保留著最後的神識，只等待他最愛的母親。
當年看到虛雲老和尚年譜的時候，也有這種似曾相識的感覺。他抬到寺廟時，估計面對佛祖，面對著他的同道面對著他的信仰，最後的神識促使他，七竅流血。
但此時，大和尚透過神秘的功法或者預測術，或者是所謂的天眼或者是所謂的神通判斷，這個將死僧人之所以有此劫難，是因為他犯了慢眾的過失。
這個僵硬的流血的人，在佛像面前，被一群僧人用板子打了一頓，這是多麼不通情理多麼殘忍的事啊。但是奇蹟發生了，虛老和尚被打活了。
他居然活過來了。這說明什麼呢？是真說明有這種因果的存在？還是他根本就沒死，有救活的可能？
按理說，人死不可復生，尤其是死亡特徵明顯，時間很長的人。如果說他當時沒死，有救活的希望。那麼，當年，我那苦命的同學，是不是也有救活的可能？
所謂“慢眾”的因果，就是因為他過去太驕傲，太瞧不起人，這樣一個比較小的道德瑕疵，會付出生命的代價嗎？如果真是這樣，按我的所作所為，不知道該死多少次，該有好幾輩子來還宿債了。
我對不起妍子的地方多了，犯的錯誤也多了去了，尤其是在婚後我犯的錯誤，妍子今天對我這麼客氣，我還有什麼資格抱怨呢？
虛老和尚還有一次瀕臨死亡的經歷。他在終南山靜坐，不知不覺入定，完全沒有意識了。二十多天後，山下的和尚才發現他，用敲罄的方式把他喚醒。那麼，這二十多天沒有身體和心理活動的經歷，算不算一種死亡狀態呢？
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莊子對死亡有另外的定義，他認為“方死方生”，生死每時每刻都在發生。這與佛教的一些原理是相同的。
當然這種死亡，大概可以分兩個維度來理解。第一，身體的每一刻，都有舊細胞的死亡和新胞的誕生，每一部分都在發生著改變，與以前有所不同，這就是生死的交替。第二，世界每時都在發生變化，你所處的環境也在生死交替之中，所以，每一刻你都在死亡和新生，你看到的每一個畫面，都是新的，如果你誕生於一個新世界。
古代諺語：人不可能兩次踏入同一條河流。因為每時每刻的流水在變化，你也在變化之中。
佛教中還有一個比喻，就是睡覺等於死亡，醒來等於新生。這在莊子夢蝶的故事中，也有這樣的描述。夢中的蝴蝶與醒來的莊周，完全不同的身體、完全不同的環境、完全不同的感覺，這都是生死。
當然，這些哲學的概念對我這樣的人來說，對現實幫助不大。但有一個體驗，卻是真實的。頭天的心情，無論多麼強烈，只是睡一覺，情緒就會大為改變。至少，對心理和思想來說，這種生死的比喻，是恰當的。
人的身體既然隨時在改變，那麼心理的改變更快。如何確定這個就是我？
大概是意識流的連續性。我們總認為，意識因記憶，造成了某種連續性。比如小時的小莊與今天的小莊，雖然身體和情感發生了巨大變化，但我與某些人的親屬關係沒變。我原來的記憶沒變。
如果記憶、習慣和思想情感發生了巨大改變，我有可能連自己都不認識自己了。比如老年痴呆患者，他忘記了自己是誰，那在意識上，他等於已經死過一遍。
但是，他的社會關系沒有變化，他的社會環境沒有大的改變。從旁人看來，他還是他，還是那個社會中的人。他還是某人的丈夫、某人的兒子、某人的父親。
從第三者視角來看一個人，人的本質是一切社會關系的產物，這個定義真是天才的。但是從他自己來看，他根本無法定義自身。
那麼，我是不是可以這樣推斷，所謂“要想人不死，除非死個人”不僅僅是指身體的我。身體的我隨時都在改變，可以認為它經常在死在生。而更重要的是，自己意識和社會關系的改變，巨大的改變後，自己都不認識自己的狀態？
排除社會關系，改變社會關系，就改變了第三視角的人。這點很簡單，就修苦行。比如佛祖離家來到雪山，那他就不再是那個王子了。行者苦行，頭陀不三宿空桑，改變自己的環境，就不再是以前那個定位了。一切社會關系的改變，也就死亡了過去社會定義上的人。這是可以做到的，做個行者、隱士或者出家人，都可以大致上完成這個轉變。
排除自我意識，不是死亡，也不是成為植物人，那就得排除記憶對思維的干擾，打斷意識流動的連續性，就會出現一個完全不同的、自己都認不出自己的、全新的人。
想到這一點，從第三視角到第一視角，我發現，最難的，是截斷意識的連續性，這正是修行的重點。
跳出第一視角，用第三視角來看自身，讓情緒和自我意識淡化，如同那條冬天的蛇。第三視角的清醒與第一視角的散漫，解構著自我，讓自我進入一個冷靜平滑的狀態，就會與第三視角重合，達到“身似菩提樹，心如明鏡臺”的地步吧。
也許這是我的一種猜測，對與不對，得找過來人求證啊。
但我想，思路的物件是不會錯的。也許方法有錯，但方向不錯。因為，心即是佛，心外求法是外道，那麼，針對自己的心理和思維進行修煉，是佛法的基本原理了。
“一切眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想顛倒，不能證得。”
如前所述，妄想的最大根源，是自我意識。所以才有“觀法無我”的說法。排除自我意識，真心即會顯現。這是大致的法則。但如何排除呢？大致的方法是“定慧等持”，戒、定、慧，戒是行為或者思想上的約束，定是安住，停止或者淡化思維活動，慧，就是悟道的基礎了。
如果定久了，是不是慧就自動產生或者顯現呢？應該說，慧在人身上自然就有，只是沒有發現。這如同美。世界不缺少美，只是缺少發現。
顛倒，這個詞如何理解呢？既然心外無法，那麼顛倒的，也是我們的心。心是如何顛倒的呢？
從我看《愣嚴經》的體會，大概是這個模式。人的認識，過程是這樣的。以聽覺為例，我們是先聽到聲音，這是耳朵聽到，腦袋判斷，於是聯想，這是哪個鍾敲出的聲音，再聯想，這樣敲鐘，是不是要下課開飯了。這是由內向外探尋的一個過程。
如果要顛倒這個過程，就得由外向內去思考。聲音來了，傳入耳朵，耳膜震動，導致聽覺神經有反應，連線到大腦皮層，進行聲音判斷。但這種判斷，並不是聲音本身就有的性質。聲音再響，在一個聾子看來，也沒有這種判斷。
這也並不是大腦本身的性質，因為大腦僅是一個思維機構，沒有空氣的震動，肉體沒有感覺，大腦也不會判斷。
聲音從哪裡來？是從敲鐘與耳朵與大腦的聯絡中來，是誰在聽，是我在聽還是這個肉體在聽，還是意識在聽？佛教一一排除了這些說法。剩下的，就是真心了。
真心是什麼，根本無法述說的。第一，你根本無法描述一個不存在的東西。第二，你描述所有的東西，都是與其它東西的不同的相對性來界定的。沒有合適的參照物，你根本無法定位。
所以，我們所產生的一切感覺，都沒有自身的性質，這就是空。
但明明，我卻存在，我聽到聲音了，我在想像，這明明是有。這二者如此矛盾，這是為什麼呢？
將有消解於無，最好的辦法，是不是如同我剛才的慍怒，用第三視角看著它，它就會自動溜走呢？
把這個方法試用到我的身體上，我要看看有沒有效。
當妍子上來的時候，我還有打坐，這是我今天第二次打坐了，在午覺起來之後，妍子已經到樓下去了，她中午唸經的課，已經上完。
我就到佛堂打坐。要知道，每次睡覺醒來後，我的下身那個部位，都會產生堅強的反應。我試著用觀察的辦法，看能不能消解。
起初，我試圖用第三只眼看著它，加快它是如何起來的，不企圖讓它自己下去。但是越這樣想，它就越不屈服。
此路不通，原因是我過多的回憶，要找到它起來的原因，就得回憶，但它起來的時候，往往是在我醒來之前，記憶從那時起已經斷絕。
找不到原因，來觀察現狀，結果造成另一種關注。這種生命原始力量的壓迫，你越關注它，它就越厲害。
我得換種方法，只關注呼吸，但在白天打坐，關注呼吸會有干擾。因為我總有一個念頭，想睜開眼睛看呼吸時，是否真的有條氣體形成的霧狀，也讓人心神不寧。
我再次收斂心情，觀察我的心。因為我想起了心外無法的古訓。我的心情，有一種衝動和壓迫感。那麼觀察這個壓迫感吧，這是一種心理狀態，應該屬於心的範疇吧。
這個壓迫感，卻無法定位。你說它來自於下身吧，但感覺卻是從頭腦中形成的。你說它僅僅是頭腦中的一種心理吧，但它又總與下身有關聯。
那麼，我的注意力，或者說第三者視角觀察的物件究竟在哪裡呢？一會上一會下，更會心慌意亂。
心一慌，呼吸就不均勻，呼吸一亂，身體的反應就多起來了。比如好久前都已經克服的腿痛，又有感覺了。胸中的憋悶，又來了。
一切讓我心慌的東西，都是不對的，這我知道。那麼，什麼才能讓我這顆心，安靜下來呢？
妍子在此時，上來了。看到我在打坐，甚至身體有些搖晃。她估計明白了我的意圖和處境了，因為她接下來說的話，就是證明。
“哥，你在跟自己過意不去嗎？”