古代大儒以下的儒者需要靠科舉，之後提升儒者境界，浩然正氣卻需要熟讀聖人之道，領悟自己的道理，慢慢修養出來。
儒者境界的高深看你職位的高低，但是浩然正氣卻不看你職位，多就是多，少就是少。但是境界高的使用口舌成劍，書畫文章威力不一樣，境界高肯定比境界低威力大。
浩然正氣多寡只是看你使用口舌成劍，書畫文章的次數多少，浩然正氣多就使用口舌成劍，書畫文章的次數就多，相反就少。
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而且每個境界的浩然正氣數量也有限制，境界越高，這個境界的浩然正氣就多。達到一定數量的浩然正氣就需要突破境界了。
在科舉沒開之前。境界靠自己領悟，但是開了科舉之後，境界就可以靠考科舉提升，這是聖人或者亞聖看儒者境界提升難而想的辦法。
所以才說有官職或者軍銜的人修煉浩然正氣會好些，不同的職位不同的境界，李星就是藉助大將軍銜一舉突破進士儒者，這可謂是賺大了。
而且儒者的浩然正氣威力可以說是天下最強硬，最陽剛。什麼仙法仙術都差一籌。當然也有天道聖人之道可以和浩然正氣比肩，畢竟都是聖人之道，只是一個是儒者聖人，一個是天道聖人。
李星和華夏高層提了一個議，讓普通人學習四書五經，然後修養浩然正氣，這樣對國家大有好處。
可以更加提升民智，修養了浩然正氣頭腦靈活，思維力強，甚至很多科學家的難解之題在高深的儒者眼裡不是個問題。
再來看看儒者的七大智慧。
一、奉天法古
儒家非常強調以天為則，以史為鑑，這就是要奉天法古。以天為則就是要效仿自然，順從自然。對於自然，對於天地萬物，我們必須按照其自身的規律去理解它，而不應該根據自己的主觀願望去隨意地改變它。這不僅僅是道家的思想，也是儒家的思想。
在《論語》裡面曾經提到，堯為什麼偉大啊？“唯堯則天”！讚揚堯舜能夠無為而治。我們已經一再說過，無為而治不是一種消極的態度，相反，它蘊含著積極的意義。最典型的例子就是大禹治水。大禹沒有採取“堵”的方式治水，而是順應水性去化解水災。儒家對他的做法給予了高度的讚揚。
那麼以史為鑑呢，唐太宗有一句話是“以鏡為鑑可以正衣冠，以史為鑑可以知興替”。剛才講到中國歷代的統治者，當政局稍微穩定以後，一定會修訂禮樂，另外還一定會修前朝的歷史。為什麼？是為了總結前朝興亡成敗的經驗教訓，這就是以史為鑑。這是中國的一大特色，所以中國歷史在世界上來講也是最發達的。
二、內聖外王
“內聖”就是自己的修養要高，那麼怎樣提高修養呢？就是以君子為榜樣來要求自己。但是，僅僅提高內在的道德、修養是不夠的，還必須強調“外王”。“外王”就是所謂的“事功”，即不僅要有內心高明的修養，還要把它運用到現實的生活中去，並做出成績來。
在中國形容一個人品德好，就是立德、立言、立功。首先是培養自己的品德；然後還要“立言”，就是說你的話能夠讓大家從中受到啟發，受到教育；但只有立德、立言還不行，還要立功，就是要做出成績來。
三、知行合一
內聖外王是指內外兩個方面——既要有自己的修養又要有外在實際的業績，就是強調要能夠經世致用。怎麼用呢？《中庸》就講，要“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。“博學之，審問之”就是要多蒐集資料，直接去考察一下；然後“慎思之”——慎重地思考；還要“明辨之”，即辨析清楚；最後“篤行之”，就是要落實到行動上去。“篤”就是實在的意思，要很堅定，實事求是地去做。儒家荀子有一句話叫“學止於行而至矣”。行，就是做學問的最高點了。
朱熹也講過一句話，“學之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之實”。就是說你學問再廣博，如果不能把握知識的要領，那做這學問也是沒用的。但是你能夠把握它的精神要點，又不如你去實實在在地做。“知”必須要落實到“行”，落實到“行”才是最重要的。
四、重在體悟
中國的儒家強調學習是為己之學，就是要透過學習來提升自己的修養，所以並沒有把學習看成是純粹的知識積累，而是把它看做提升自己智慧的工具。因此儒家就非常強調在學習中的體悟。
“體悟”一詞中的“體”本身也包括前面所講的實踐，即身體力行。在體悟中，儒家更強調悟，悟就是透過學習知識去把握事物內在的精神，並靈活地運用它。
而且在體悟中，儒家還非常強調對不同個體的針對性，而不是一種普遍的適用性。哪怕是有很多普遍使用的東西，也要針對不同的個體進行個別的處理。我想這就是儒家非常重要的學習和思維的方法。
五、執兩用中
再一點就是儒家非常強調中庸，這個“庸”是平常的意思，它還有“用”的意思。所以中庸實際上也可以反過來講，就是孔子講的“執其兩端，用其中”的“用中”的意思。強調過猶不及，要把握適當的度，把握中道。
中庸不是調和的意思，而是恰如其分的意思。比如你吃得太飽了不行，會撐得難受；同樣你吃不飽餓著也是不行的。對子女的教育也是，你放手不管不行，管得太嚴也不行。既不能太嚴也不能太慈，要做得恰如其分。
掌握這個東西並不容易，所以在《論語》裡面，孔子感嘆道，現在很少有人能具備中庸這種品德了，常常都愛走極端。
六、和而不同
另外，儒家的思想裡面還有一個非常重要的觀點就是“和而不同”，實際上就是多元並存和相互包容的意思。這個世界只有多元並存才能夠互相吸取，互相推動，才有共同的發展。如果都是單一的話，沒有不同的意見，沒有不同的思想，那麼可以說就沒有一個前進的動力。所以，我覺得“和而不同”也是儒家非常有價值的思想。
七、守常明變
最後我想還提出一個儒家守常明變的思想，或者叫知常明變，即認識到事物都有它的原則，或者是根本的規律，但是這種規律應該在特殊的情況下靈活地處理。這在儒家那兒就稱之為“經”和“權”的關係，“經”的意思就是有原則或者規律，“權”，就是權變、靈活。
比如儒家講男女授受不親。孟子講這個是“經”，男女授受不親這是根本原則。但是如果你的嫂子掉到井裡面去了，你伸不伸手去抓她？孟子說應該伸手，這就是“權”。你不能光是守著井讓她掉下去淹死了，這個時候你就要權變。知常還要明變，即知道“經”還要用“權”。
所以儒家非常強調順時而變，要與時偕行。“時”這個觀念，在儒家思想裡面跟“中”一樣非常重要。在《周易》裡面就把“時”、“中”這兩個字放在一起講，又把“中”、“和”這兩個字放在一起講，所以“和”、“中”、“時”三個觀念就形成了一個非常完整的處理問題的原則。
和而不同的意義，就是多元並存。那麼多元並存就不能對一個過，對另一個不及，而是要掌握好一個分寸，這就是“中”。但這個分寸也不是你想怎麼樣就能怎麼樣的，要看時機。這個時機就包括環境和條件，其實也就是一種機遇。有了機遇，一件事情才能真正地實現；如果沒有這個機遇，那你的願望也不一定就能夠實現。
對於這一點中國古代有一句諺語做了概括，叫“識時務者為俊傑”。這句話本來是個正面的話，俊傑是非常能夠識時務的，所謂識時務就是能夠把握時機。可惜後來多數用到貶義上面去了，變成投機取巧的意思了。
所以把“時”、“中”、“和”這三個思想很好地融合起來，吃透了，把握住了，我想儒家考慮問題的方法和處理問題的原則就都有了，做一個真正的儒者也就不難了。（未完待續）